李树华：中国现代园林亟需接续传统

    2月9日消息：中国经济的高速发展，外来风景园林文化的入侵，使得具有中国传统文化要素特征的风景园林面临严峻挑战。各地所固有的传统文化正逐渐消失，城市个性的消失，城乡建设的“大跃进”，使得绿化景观急速趋同并愈发机械化。当前，我国风景园林事业正处于从“量”的建设到“质”的提高的“转型期”，清华大学建筑学院景观学系教授李树华指出，当务之急是要构建具有中国文化印记的风景园林理论体系及设计手法，这也是众多风景园林工作者所关心的重要问题。
    传统文化渗透的古典园林
    与西方园林主要由建筑师和园艺师创作发展而来不同，中国传统园林的设计者大部分是诗人或画家，中国园林在形成与发展过程中，除了受到建筑艺术、园艺技术等因素的影响外，很大程度上还受到了中国传统文化因素的影响。这其中有儒家的和谐、比德思想，道家的神仙思想，佛家的禅宗思想以及中国古代哲学的风水思想。
    儒家思想的核心是和谐和比德。在和谐思想的影响下，中国园林把建筑、山水、植物等有机的融为一体，在有限的空间内，把自然美与人工美统一起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体，经典作品当属颐和园。在比德思想的影响下，人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的一种象征，寓情于景，情景交融，以物比德，以“高山流水”象征品德高洁。此外，园林植物的人格化是君子比德的主要方式之一，例如“松竹梅”岁寒三友、“梅兰竹菊”四君子等。
    道教讲求“道生一，一生二，二生三，三生万物”。他们从崇拜自然山岳创造出昆仑神话、蓬莱神话等，秦皇汉武到东海寻长生不老之药后把东海仙岛搬回自己的宫苑，从而奠定了“一池三山”的园林手法，这对东亚园林有着深刻的影响。从杭州西湖到颐和园，再到日本广岛的缩景园，“一池三山”手法在东亚园林中广为流传。
    佛教自印度传入我国，形成中国佛教宗派之一的禅宗思想，注重内心的体验，追求平淡简朴。唐代中期禅宗思想开始融入园林的创作中，园林空间的“画境”上升到“意境”，至宋代，形成了简远、疏朗、雅致、天然的文人园林，在有限的园林山水空间提供无限审美体验。如苏州拙政园的扇石亭，虽然只有一个石几、两个石凳，但经过借用苏东坡的诗句：“与谁同坐？明月、清风、我”，就营造出高雅的情操和深远的意境。
    风水思想是古代哲学思想的集中表现，它把“气”转化为具体的可操作系统，又通过“形”、“气”的关系，因“形”察“气”，将功能问题转化为结构问题，使中国人的“天人合一”理念以理想风水景观的形式在城市、墓地、住宅选址以及园林环境营造方面得以实践。
    中国现代园林的根本出路
    受城市化、外来文化及现代科学文明与技术革新的影响，中国传统文化正面临着逐渐消失的危险。我国的风景园林在文化、教育以及建设实践等领域都遭到了强烈冲击，中国现代风景园林建设的根本出路在哪里？李树华认为，我们不妨多学学日本在兼顾现代化建设与传统文化保护方面的经验。
    景观十年、风景百年、风土千年。一个好的景观，与当地环境长期协调后才能成为风景；一个好的风景经过长期积淀之后才能成为当地的风土文化。具有中国文化印记的风景园林不仅是中国古典园林的精粹，也是中国现代园林建设的法宝和根本出路。在现代园林建设过程中必须顺应当地文脉从而使风景园林具有民族性与地域性，只有具有民族性与地域性的东西，才更具有国际性，才有维持与发展的生命力，构建具有中国文化印记的风景园林理论体系与设计手法正成为当务之急。
    转型期要倡导从绿化到美化再到绿地文化的提升。绿化是绿量与生态环境建设，美化是艺术水平的提高，而绿地文化才是园林绿地的灵魂所在。提升绿地文化措施之一是建造以乡土植物为主体的园林绿地，不仅因为乡土植物生长旺盛，管理粗放，无需对土壤作特殊处理，最重要的是乡土植物是当地风土文化的一个重要部分。此外还要倡导生物多样性，生物多样性丰富度是环境可持续发展的最重要指标，生物多样性越丰富，风景园林生态环境就越稳定，这样才可以达到环境的可持续发展。